非遗文化传承的意义和目的是什么？

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非遗文化传承的意义和目的：

中华文化是世界四个古老文化体系中唯一没有中断自身传统的文化体系，它对人类社会和世界文明进程产生了重大影响。这条不曾间断的文化长河中蕴藏着浩瀚精深、灿若繁星的非物质文化遗产。我们的先辈们一代代地将炎黄血脉凝结其中，世代相传，直至今天。

作为中国各族人民智慧的结晶，中国非物质文化遗产的创造过程始终与灿烂的中国文明历史进程紧密联系在一起，体现着人类文明的发达程度，显示了人类在思想和实践上所能达到的智慧高度。在中国文明进程中，这些非物质文化遗产为中国各族人民构筑起安身立命的精神家园。

中国非物质文化遗产是全人类的珍贵财富，在世界文化宝库中享有崇高的地位。它所体现的思维方式、价值观念和行为准则等备受全世界的关注和重视。不同国家、不同民族的人们正日益深刻地认识到中华文化与世界和平、人类和谐和共同繁荣之间的密切关系，并藉此翘望人类文明可持续发展的未来。

非物质文化遗产包含着影响社会现实、维护民族文化统一性的基因。中国非物质文化遗产所蕴含的浓浓中华之情，是促进民族团结、保持国家统一的坚实基础。保护和利用好中国非物质文化遗产有利于培育民族认同感，增强社会的凝聚力和创造力。

非物质文化遗产中贯穿着一条抵御时间消蚀力、保持民族文化连续性的血脉。中国非物质文化遗产所蕴含的中华民族的强烈认同感是超越社会变迁、维系情感交融的特殊纽带。保护和利用好中国非物质文化遗产有利于民族精神的凝结和绵延，对实现中华民族的伟大复兴有不可估量的作用和意义。

扩展资料：

非物质文化遗产的传承：

1、当在立法中确立传承人的法定地位，明确传承人的评选认定程序，建立一个公平、公正、具有代表性的专家委员会评定机制，以期建立全国性传承人名录。

其中，需要厘定代表性传承人与一般传承人及与所在社群的关系；在家族传承关系中厘定长门长子与技术优秀者之间的关系；尤其要厘定民间、专家评审与政府认定之间的程序关系。

2、应对传承人的权利和义务作出细密的规范，建立责任机制。据介绍，现在每年给每个国家级非物质文化遗产项目20万元，每个国家级非物质文化遗产继承人8000元，“在某些地方，该款项存在被挪用的情况”。

3、建立或完善经济保障和知识产权保护机制。包括为传承活动提供必要场所、授予荣誉称号、利用公共传媒宣传、展示和交流、促进国际国内交流等，尤当明确通过学校教育培养传习人。既可将本地非物质文化遗产如福州的南音、海南的琼剧等等纳入中小学乡土教材，亦可列入高等教育的范畴。

进行民间艺术，民间工艺的整理是对传统民间艺术工艺的保护，民间艺术就是举凡在民间形成、发展并广为流传的各种通俗的传统艺术以及具有民间色彩的技术与艺能。民间艺术是中华民族千百年来民众创造并享受的文化,是民众智慧的创造,许多民间艺术杰作,成为“华夏一绝”被传承和保留下来,我们这里主要包括中国剪纸、中国刺绣、中国扇艺、中国风筝、中国锦人、木板年画等等。

民间艺术如同一种生态环境，在这种生态环境中繁衍、生长了不同的艺术之树和艺术果实，如果仅仅局限于对民间艺术文化产品的研究就会淡化它内在的生命力，如果文化环境受到了破坏，文化就会凋零、失落或者畸形，即使产生新文化，也将成为无本之木，无源之水，这就是文化的生态观。传统民间艺术文化除了依靠历史文献典籍的记录，依靠博物馆的藏品展示之外，还有一个很重要的依存渠道，就是生存于民间生活之中，生存于老百姓衣食住行用的方式、观念和具体使用的物品中，生存于传统的节日、礼仪和祭祀之中。一些历史文献没有记录下来的东西，很大一部分都在民间生活形态中保留了下来，这不能不说民间文化有着强大的生命力和传承性。

但是由于经济的快速发展以及西方文化的侵入，一方面人们的日常生活方式和社会思维受到拉很大影响，即价值观念的改变，人们的审美观念有了很大变化。由于传统民间艺术中有许多不合这种审美观念的因素，被认为是要突破的对象并被潮流艺术所排斥，这引起拉传统民间艺术的混乱发展，进一步加巨拉传统民间艺术地位的下降。这些使传统民间艺术的总体发展趋势不良，许多处于消失的危险境地。

虽然传统民间艺术属于有限存载体，其存在是相对的，消失是绝对的，但传统民间艺术是劳动人民智慧的结晶，是宝贵的财富，它具有不可再生的特点，是稀有的遗产。所以应尽量减少因人为因素造成的损失，尽量延长传统民间艺术的存在时间。

传统民间艺术既是历史的产物也是现实的文化，是古代历史和现代文化的一种连接形式。其形式多样，资源丰富，是承载文化的有效载体，是传承并承载文明中具有独特的作用。对传统民间艺术的继承是对古文化的继承和发扬，这对于保持文化的连续性，防止因载体的消失而造成的文化特质和内涵的损失，而使其潜在价值消失。

与传统民间艺术相关的往往是艺术本身的精神价值的延伸和以信息形式存在的广泛的社会价值，特别是在信息社会以信息形式存在的传统民间艺术对艺术有重要的影响。它保持着原始风貌，它的存在在一定程度上保持了人们思维的连续性，防止了思维断层，弘扬了民族文化，提了高民族素质，增强了凝聚力。

传统民间艺术不是简单的艺术复制，而是通过一次次的创造性活动，在遵循艺术发展本质的前提下，不断的发展和完善，使艺术的表现力度大大扩展，特色鲜明。传统民间艺术是土生土长的艺术，具有浓郁的人本性`艺术性`地域性`民族性。其中溶入了中华民族的优秀传统和聪明智慧。传统民间艺术在一定程度上是对历史的回顾和总结，通过朴素的方式让我们得到不同的精神享受。文化是一个民族的重要标志，传统民间艺术是文化的重要组成部分，是我们的重要文化基础。失去它我们也将变的模糊传统民间艺术是劳动人民展示自己的平台，失去这个支撑点，劳动人民的形象将受到损害。保护传统民间艺术是抗文化消失的壮举，是对劳动人民创造力的重新评价。因而文化教育意义是巨大的。

传统民间艺术不仅属于中国也属于世界，保持文化的多样性也是全世界的共识，是必然的趋势。保护传统民间艺术也是我国积极参与世界文化建设的一种表现，所以要加以保护。

1、政府、组织、个人的三级保护体制。按照法律的要求建立相应的行业组织规定，并建立相应的行业组织。行业组织由政府部门的相关人、懂行情的专家、学者以及民间艺人组成是非营利性机构。

政府层面身为管理者的政府部门有对传统民间艺术保护的义务。政府部门精简机构，对保护统一管和规划，避免多部门并存，多方指挥造成的保护不力。政府部门应制订相应的法律对传统民间艺术进行保护和发展进行规范，严格按艺术本身的规律办事不滥用职权。在实践及时进行增补，为保护者提供必要的便利，是是社会形成良好的保护氛围。

支持性行业机构如专业协会、科研机构、资助机构、志愿者机构等。专业组织机构由懂行请的专家、学者，民间艺人和行政人员组成，是非营利性机构，起着承上启下的作用。专业协会与其他组织相互协调为艺人提供相应的基础条件，减轻政府的负担减轻。由专家学者`科研单位的自身优势搜集、整理艺术资料，忠实记录其原貌，把有限的历史语言充实，重新成为新的文化传统。

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